Dyrehistorier findes i folklore i enhver nation. De findes også i den russiske tradition. Ulven indtager en særlig plads blandt karaktererne i disse fortællinger.
Dyr i eventyr repræsenterer visse menneskelige typer: en listig ræv, en venlig og forsvarsløs hare, en stærk, men dum bjørn. Forholdet mellem sådanne figurer er et menneskeligt forhold, en person som sådan er "overflødig" i denne verden, og mennesker vises som regel ikke i sådanne fortællinger.
På den anden side vises dyr, der opfører sig som mennesker (siger, træffer beslutninger, giver råd osv.) Ofte i eventyr om mennesker. De ser ud til at blive mellemmænd mellem to fantastiske "universer" - dyrenes verden og menneskers verden. Oftest fungerer enten en hest eller en ulv som sådan en "mægler". I eventyr, der er helt helliget dyr, vises ulven meget oftere end hesten.
Det er bemærkelsesværdigt, at fortolkningen af billedet af en ulv i russiske eventyr praktisk taget ikke adskiller sig fra dens udførelsesform i folks folklore, der taler om de gamle plotters tilknytning til den. Når man taler om billedet af en ulv i russiske eventyr, bør man ikke isoleres inden for grænserne for den russiske folklore.
Ulv som en negativ karakter
I eventyr om dyr fremstår ulven oftest som en aggressiv, farlig væsen - en rigtig røver, der skal frygtes. Et af de mest berømte eksempler på denne slags er eventyret "Ulven og de syv børn", ikke kun kendt i den russiske tradition. At møde en sådan karakter lover ikke godt selv for en person. Det er ikke tilfældigt, at i plottet om Rødhætte, også taget af C. Perrault fra europæisk folklore, er det ulven, der bliver hovedpersonens fjende.
Hvis ulven kan besejres, sker dette ikke ved magt, men ved list. Oftest gøres dette af ræven, som traditionelt tilskrives denne kvalitet. Således hævdes det, at det er umuligt at besejre magt med magt, aggression ved aggression.
Denne opfattelse af ulven er ikke overraskende. Frygt for disse dyr opstod længe før fremkomsten af husdyr, for hvilket de blev "fjender nr. 1". Der var ikke noget irrationelt i denne vagt: ulven er et rovdyr, der er i stand til at gnave en person.
Frygten blev forstærket af ulvenes natlige livsstil. Natten har altid skræmt folk. I mørket fungerer vision ikke godt - den vigtigste menneskelige "udbyder af information", en person bliver forsvarsløs. Natdyr, velorienterede i et fremmed og farligt miljø for mennesker, har aldrig inspireret folk til at stole på. Dette gjaldt især farlige rovdyr, som havde en fordel i forhold til mennesker om natten.
Demonisering af ulven blev forværret af den binære oppositions "ven eller fjende". Før fremkomsten af kvægavl var ethvert dyr "fremmed" set fra menneskets synspunkt. Men hvis hjorten f.eks. Til en vis grad var”sin egen”, fordi han kunne spises, var ulven ikke en fødekilde. De gamle vidste ikke, at ulve er skovens ordrer, men de indså ikke straks, at en ulveunge kunne tæmmes, opdrættes og bruges til jagt. De så ikke nogen praktisk fordel ved ulve, derfor var ulve i deres øjne absolut fremmede for den menneskelige verden. En fremmed betyder en fjende.
Men paradoksalt nok vises ulven ikke altid i eventyr som en negativ karakter. Og selv sådanne velkendte historier fra barndommen som "Ulven og de syv børn" og "Rødhætte" er ikke så ligetil som det kan synes.
Ulv dualitet
Hvis billedet af en ulv i eventyr om dyr er mere eller mindre entydigt - en grusom, men ikke udstyret med intelligens, en røver, så fungerer ulven ofte i en eventyr om mennesker som en magisk hjælper. Det handler om en sådan fabelagtig ulv, som A. S. Pushkin nævner i digtet "Ruslan og Lyudmila":
”I fangehullet der sørger prinsessen, Og den brune ulv tjener hende trofast."
I eventyret "Ivan Tsarevich og den grå ulv" er det ulven, der kommer helten til hjælp, og her kan han ikke længere kaldes en negativ karakter.
Dualiteten af ulvens folklorebillede bliver endnu mere indlysende, hvis vi går ud over selve eventyrets grænser og ser på billedet i en bredere mytologisk sammenhæng.
Bemærkelsesværdigt i denne henseende er den berømte notesbog om birkebark til Novgorod-drengen Onfim, som åbnede hemmeligholdelsessløret over et barns indre fra middelalder Rusland. Tegningerne i denne notesbog indeholder de sædvanlige drengeagtige drømme om bedrifter og militær ære. Men en tegning forårsager forvirring: en firbenet væsen, hvori en ulv bliver gættet, og ved siden af er der en indskrift - "Jeg er et dyr". Hvis drengen identificerede sig med en varulv, var denne karakter ikke negativ i hans øjne.
I "Lay of Igors Regiment" nævnes Vseslav, prinsen af Polotsk, der "prolede som en ulv om natten." Det er usandsynligt, at dette er et figurativt litterært udtryk: Krønikerne nævner, at denne prins blev "født af moderen fra trolldom", og forfatteren af "Lay …" kunne godt tilskrive varulv til en sådan person.
En varulv er en skabning, der tilhører både menneskenes verden og den vilde natur, som for gamle mennesker blev identificeret med den anden verden. Ulven er, som allerede nævnt, på grund af sin særlige "fremmedhed" for mennesket det ideelle udtryk for denne verden. Det er hans udseende, der skal vedtages for at blive involveret i den anden verden. Derfor er shapeshifting (oprindeligt en slags magisk praksis) forbundet med et ulveudseende.
Så ulven bliver til et mellemled mellem den menneskelige verden og den anden verden. En sådan mægler er nødvendig for en person, der går til den "anden verden" for indvielsesceremonien. Mange eventyrmotiver stammer fra denne ritual, herunder motivet til "vanskelige opgaver". I dette lys bliver oprindelsen til den fantastiske ulv-magiske assistent klar.
Historien om en ulv, der sluger eventyrets helte, kan også gå tilbage til overgangsritualet. Som du ved, vender geder, der er slugt af en ulv i finalen, sikkert tilbage til deres morgeit. Og dette er slet ikke en falsk "lykkelig afslutning" limet til eventyret, så børnene ikke græder. Teenagere, der gik til "de dødes rige" for overgangsritualen, vendte i de fleste tilfælde også glade tilbage til landsbyen. Blandt mange primitive folk observerede etnografer hytter, hvor der blev afholdt et ritual, bygget i form af et dyrs hoved. Dette dyr "slugte" de indviede som det var. Sandsynligvis eksisterede lignende skikke blandt de proto-slaviske folk. Ulven, der sluger og derefter frigiver historiens helte, er et fjernt ekko af sådanne skikke.
Ulven i russiske eventyr og i russisk folklore generelt er en dobbelt karakter, som ikke utvetydigt kan kaldes hverken positiv eller negativ. Denne dualitet er forbundet med billedets antikhed, rodfæstet i hedensk tid.
